ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ། ཀརྨ་གླིང་པ།
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ། ཀརྨ་གླིང་པ།
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་གདལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མ་རིག་གཏི་མུག་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀ་དག་རང་དབང་ཞུ༔ གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་འགག་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ འདོད་ཆགས་ཞེན་པ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་དུ༔ ལོངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལྷུན་གྲུབ་རང་དབང་ཞུ༔ སྐྱོན་མེད་རྣམ་དག་པདྨའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིས་མེད་རང་ཤར་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལོག་རྟོག་ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་རང་གསལ་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཡང་དག་འོད་གསལ་རང་རིག་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཕྱོགས་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ལ༔ བདག་ཉིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབང་
བསྐུར་ཞུ༔ རང་སེམས་མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་པར༔ གཏི་མུག་རྨོངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རང་རིག་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུར་མ་རྟོགས་པར༔ འདོད་ཆགས་སྲེད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ འདོད་ལོག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རང་སེམས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུར་མ་རྟོགས་པར༔ སྡང་སེམས་གཉིས་སྣང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ ལོག་རྟོག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རང་སེམས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མ་རྟོགས་པར༔ དེར་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྦྱར་བ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར༔ དེ་སྲིད་དམ་ཆོས་འདི་ཡང་མ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།

《深奥法要寂怒自解脱》中的《三身上师祈请·三毒不断自解脱》 - 噶玛林巴
从《深奥法要寂怒自解脱》中摘录的《三身上师祈请·三毒不断自解脱》 - 噶玛林巴
《三身上师祈请·三毒不断自解脱》
从清净法界遍满的宫殿中，
我以至诚恭敬之心祈请，
无生离戏法身上师。
无明愚痴不必断而自解脱，
自然智慧无造作而任运成就，
祈请获得法身加持本净自在。
于清明智慧大乐宫殿中，
我以至诚恭敬之心祈请，
不灭大乐报身上师。
贪欲执著不必断而自解脱，
自觉智慧大乐自解脱，
祈请获得报身加持任运自在。
于无瑕清净莲花宫殿中，
我以至诚恭敬之心祈请，
无偏自现化身上师。
邪见嗔恨不必断而自解脱，
自现智慧自觉自明，
祈请获得化身加持自解脱灌顶。
于真实光明自觉宫殿中，
我以至诚恭敬之心祈请，
无偏大乐三身上师。
分别能所不必断而自解脱，
自然智慧三身任运成就，
祈请获得大乐三身加持灌顶。
未能了悟自心离边即法身，
为愚痴所迷而流转轮回的，
痛苦众生真令人怜悯！
愿他们都能获得法身。
未能了悟自觉大乐即报身，
为贪欲爱著而流转轮回的，
欲乱众生真令人怜悯！
愿他们都能获得报身。
未能了悟自心自解脱即化身，
为嗔恨二执而流转轮回的，
邪见众生真令人怜悯！
愿他们都能获得化身。
未能了悟自心三身不可分，
执著烦恼及所知障碍，
未能成佛众生真令人怜悯！
愿他们都能获得三身。
此深奥法要《寂怒自解脱》中的《三身上师瑜伽祈请·三毒不断自解脱》，
乃乌金上师莲花生大士所作。
只要轮回世间未空，
此殊胜法教也不会穷尽。
萨玛雅！嘉嘉嘉！
此为成就者噶玛林巴从伏藏中取出。


། །།
ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ། ཀརྨ་གླིང་པ།

《深奥法要寂怒自解脱》中的《三身上师祈请·三毒不断自解脱》 - 噶玛林巴
从《深奥法要寂怒自解脱》中摘录的《三身上师祈请·三毒不断自解脱》 - 噶玛林巴


